miércoles, 27 de marzo de 2024

La ciencia y la creencia de las 10 plagas de Egipto

 Por Rafael Tejeda de Luna

Dos visiones distintas y complementarias


En unos días culminará la Cuaresma, la cual abarcó 40 días. Inició el Miércoles de Ceniza y termina con la celebración de la Última Cena, que es el Jueves Santo. Por qué tal número de días, pues bien, en la Biblia el número 40 es muy importante y señala 40 días de diluvio, 40 años de marcha del pueblo judío en tierras áridas, 40 días de Moisés y Elías en la Montaña, y 40 días que pasó Jesús en el desierto antes de comenzar su vida pública. Y podemos decir que la Cuaresma también se enfoca en la salida de Egipto del pueblo de Israel, donde eran esclavos los judíos, y para ser liberados, Dios envió diez plagas como advertencias al faraón para que liberara a su pueblo.

La Biblia cuenta la historia de las diez plagas de Egipto, que se pueden encontrar en Éxodo 7:14 hasta Éxodo 12:36, y fueron estas:

  1. Conversión del agua en sangre
  2. Plaga de ranas
  3. Plaga de mosquitos (piojos o pulgas)
  4. Plaga de tábanos (moscas)
  5. Peste del ganado
  6. Úlceras
  7. Granizo ígneo
  8. Plaga de langostas
  9. Tinieblas
  10. Muerte de los primogénito


Algunos dirían que después de esto, los egipcios necesitarían una limpia de algún chaman o sacerdote maya, pero veámoslo a la luz de la ciencia, a ver que podemos encontrar. Esto no significa para los creyentes, que Dios no existe o no haya realizado dichos hechos, por el contrario, una persona creyente reafirmaría su fe al saber que Dios que todo lo sabe,  utilizó sus conocimientos para llevar a cabo determinadas acciones; en cambio, para los científicos será una muestra de que todo tiene explicación lógica y razonable basada en la ciencia. Lo que es indudable es que la Biblia narra dichos hechos de una forma en que la gente de esa época y de otras, pudieran entender lo que pudo haber ocurrido.

En cuanto a la visión científica y de creencia, he realizado una breve compilación de diversos artículos de internet, en una mezcla que permite aprender en forma rápida dicho punto.[1] Así que no puedo decir que sean mis palabras pero si la forma en que las compilé.

Un resumen de esta visión científica, se puede ver y oír en uno de los diálogos de la actriz Hilary Swank, en la película Prueba de Fe, donde más o menos dice lo siguiente:

“Por el año 1400 antes de Cristo los egipcios vieron como el río Nilo se teñía de rojo pero lo que ellos creían sangre resultó ser un florecimiento de algas que provocó la muerte de los peces que antes se habían alimentado de huevas de rana, las huevas no ingeridas se convirtieron en un gran número de renacuajos que posteriormente acabaron en tierra y murieron, sus cuerpos en putrefacción atrajeron las ladillas y moscas, las ladillas aportaron el virus de lengua azul, que mató al setenta por ciento del ganado egipcio; las moscas portaron el muermo, que es una infección bacteriana que en los humanos provoca forúnculos, poco después una tormenta de arena azotó el valle del Nilo, la tradicionalmente conocida como la plaga de la oscuridad. Durante una tormenta de arena el intenso calor puede combinarse con un frente frio para crear no sólo granizo sino también tormentas eléctricas que ha ojos de los antiguos egipcios podrían parecer fuego del cielo, el viento resultante pudo haber desviado el rumbo de la población de langosta etíope hacía la mismísima ciudad del Cairo, el granizo dejó humedad y la langosta excremento, si se rocían las cosechas con eso se obtendrán micotoxinas, esto aunado a la tradición en Egipto de que el primogénito debería ingerir la mayor porción de alimento, para este caso significa que ingería la mayoría de las toxinas y por tanto moría, concluyendo, son diez plagas y diez explicaciones científicas”.

Es obvio que la persona que hizo el guion de cine se supo documentar y resumirlo bien, pero veamos algunas precisiones de estás hipótesis y lo que puede simbolizar para los creyentes.

Primera plaga: el agua se convirtió en sangre.

Al hablar de una explicación científica, se pudo haber tratado de una plaga de algas rojas. De hecho la Oscillatoria Rubescens, es un alga tóxica de agua dulce conocida como alga Sangre Borgoña, posee una antigüedad de aproximadamente 3 mil años, y hoy en día sigue pintando el agua de rojo cuando muere. Este tipo de algas contienen toxinas y pueden acumularse en los mariscos y envenenar a los animales que los consumen. Además pueden producir vapores que, si se dispersan en el aire, causan problemas respiratorios.



Hay otra teoría que dice que un terremoto rompió la bolsas de aire subterráneas y el gas ahí acumulado con alto contenido de hierro salió al exterior, este al mezclarse con el agua se mostró rojizo.

Segunda, tercera y cuarta plagas: ranas, mosquitos y moscas.

El pasaje se encuentra narrado en el libro del en Éxodo7, 25-29; 8, 1-11 (ediciones católicas de la Biblia) o en Éxodo 8:1-15 (ediciones cristianas no católicas de la Biblia).



Aquí hay varias teorías: La primera es que la invasión de las algas toxicas abrió la puerta a la llegada de la segunda, tercera y cuarta plaga. Hordas de ranas, mosquitos y otros insectos capaces de dañar a personas y ganado. Es probable que las algas obligaran a las ranas a dejar el agua donde vivían. Al morir los anfibios, mosquitos, moscas y demás insectos se vieron libres de uno de sus depredadores, y se multiplicaron sin control.

La Segunda teoría es que tras tormentas o fenómenos que alteran las condiciones del hábitat acuático, las ranas salen masivamente y se dispersan en busca de alimento, arrasan con los cultivos y generan otros problemas, y

La tercera teoría, es que la lluvia de ranas, es un fenómeno meteorológico que ocurre cuando un tornado, huracán o tromba marina arrastra a los animales que viven en estanques, ríos o lagos. El 12 de julio de 1873, Scientific American publicó un informe que describía "una lluvia de ranas que oscurecía el cielo y la tierra" tras una tormenta.

Respecto a la tercera y cuarta plaga, al morir miles de anfibios, las pulgas y otros insectos se vieron libres y comenzaron a reproducirse sin control alguno. En este caso la explicación científica es sencilla: las ranas normalmente buscan insectos para alimentarse, como las moscas, y son precisamente los piojos y las pulgas entre otros insectos los que controlan que la población de moscas no sea excesiva; así lo afirmó Stephan Pflugmacher, climatólogo del Instituto Leibniz de Berlín en un especial emitido en National Geographic en 2010.


Respecto a los tábanos fue una reacción a las variaciones de clima que se produjeron en Egipto. Las moscas y otros insectos semejantes se caracterizan por causar mordidas en animales y personas que pueden provocar graves enfermedades. De hecho, los tábanos tienen la capacidad de generar tumores.


Los expertos creen que se trató de una infestación de mosquitos, piojos y pulgas a la vez. Estos insectos son atraídos cuando no hay buenas condiciones higiénicas, lo que pudo ser consecuencia de las plagas anteriores. Por ejemplo, la acumulación de peces y otros animales muertos en las orillas de ríos y lagos y otros residuos. Estas plagas son causantes de enfermedades que pueden ocasionar la muerte de personas y animales.

Quinta y sexta plagas: peste de ganado y úlceras.

La explicación sencilla es sin agua limpia y en malas condiciones, el ganado empieza a morir y a consecuencia de esto, las aguas contaminadas favorece el desarrollo de la peste. La tremenda multiplicación de insectos dio como resultado aquellas plagas  que la Biblia define como pestilencia, enfermedades epidémicas que se encargaron de extinguir al ganado de los pobladores, quienes también se vieron afectados con enfermedades que pudieron ser transmitidas por mosquitos, tal como el de la malaria.


La descripción concuerda con una enfermedad llamada peste bovina, la cual se produce a causa de un virus y es extremadamente letal. De hecho, durante los siglos XVIII y XIX, la enfermedad arrasó las poblaciones de ganado vacuno de África y Europa.

Según publicó el New York Times en el año 2010, el origen de la peste bovina estaría en Asia y habría viajado hasta Egipto hace 5.000 años mediante las prehistóricas rutas comerciales, llegando a matar al ochenta porciento del ganado afectado: 200 millones de bovinos murieron en el siglo XVIII en Europa, según un estudio publicado en Medical History en 1997; posteriormente; 5,2 millones de bovinos murieron en el siglo XIX en África, según publicó Science en el año 2008. En el año 2010 se dio esta enfermedad por erradicada.

Hay otra teoría que nos dice que fue el virus de lengua azul que es una enfermedad vírica que afecta a los rumiantes domésticos y salvajes. La enfermedad es transmitida por la picadura de ciertas especies de mosquito.

Tras la muerte del ganado egipcio, la sexta plaga desatada por Moisés fueron una gran cantidad de forúnculos cubriendo la piel de los nativos del lugar. Se trata de protuberancias muy dolorosas, generalmente rodeadas de un halo rojizo, y cuyo causante es la bacteria Staphylococcus aureus -una bacteria que suele vivir en la piel humana, pero puede llegar a provocar infecciones-.

En este caso es posible que lo que sucedió fue un brote de la erradicada viruela, la cual también causa ampollas y podría haber afectado a muchas personas al mismo tiempo, ya que es una enfermedad muy contagiosa. De hecho, existen evidencias de que la viruela ya afectó a Egipto hace 3.000 años, pues se han encontrado cicatrices de viruela en varias momias de aquel período, incluyendo al faraón Ramsés V, según los Centros para el Control y Prevención de Enfermedades de EE.UU.


Otra teoría es que los forúnculos fueron causados por una enfermedad contagiosa fatal de los caballos, asnos y mulas, llamado muermo, el cual es transmisible al hombre y también se ha observado que los camélidos, félidos salvajes, osos, lobos y perros son susceptibles de contraer esta enfermedad. El muermo se caracteriza por nódulos, abscesos y úlceras en vías respiratorias y piel. Los humanos se infectan por el contacto con animales enfermos, fómites contaminados y tejidos o cultivos bacterianos.

Séptima plaga: granizo de fuego y hielo

Tras la muerte del ganado y el gran brote de viruela, los escritos aseguran que Moisés provocó como séptima plaga una lluvia de granizo de fuego, llegando a herir a personas, animales y árboles.


Por el año 3.500 antes de Cristo, se produjo una erupción volcánica en Santorini, una isla situada al norte de Creta en el Mar Egeo, lanzando miles de millones de toneladas de cenizas volcánicas en la atmósfera. Probablemente la ceniza volcánica se mezcló con las tormentas eléctricas que azotaron Egipto en aquel momento, dando lugar a una "tormenta de granizo de fuego", según sugirió la climatóloga Nadine von Blohm, del Instituto de Física Atmosférica de Alemania a The Telegraph.

Octava Plaga: lluvia de langostas.

El pasaje se encuentra narrado en el libro del Éxodo 10, 1-20.


Esta plaga podría basarse en las anteriores: la erupción del volcán de Santorini habría creado unas condiciones climáticas favorables para que se produjese un exceso de langostas, según el biólogo molecular Siro Trevisanato, autor del libro The Plagues of Egypt: Archaeology, History and Science Look at the Bible. Las cenizas habrían alterado el clima, produciendo un exceso de lluvia y mayor humedad, un caldo de cultivo ideal para las langostas.

Novena plaga: oscuridad de los cielos.

En Éxodo 10, 20-29, encontramos que Dios ordenó a Moisés extender su mano para que la oscuridad cubriera el cielo de Egipto por tres días. Durante ese tiempo nada se podía ver. Solo las casas de los hebreos tenían iluminación.

Aquí hay dos posibles hipótesis, una que dice que fue a causa del exceso de cenizas producidas por el volcán de Santorini, y otra que señala que se debió a un eclipse solar. Según los antiguos escritos se produjo una oscuridad tan espesa que "las personas no podían ver entre sí" durante tres días. Sin embargo, "los israelitas disfrutaron de luz en sus habitaciones"


Precisamente el 5 de marzo del año 1223 antes de Cristo se produjo un eclipse de estas características, según un estudio llevado a cabo por el arqueoastrónomo Lurii Mosenkis. El hecho de que los israelitas tuviesen luz en sus casas no tiene sentido científico, pues no hay explicación para que unos tuviesen luz y los otros no.

La otra hipótesis es la ceniza volcánica de Santorini; sin embargo dicha erupción volcánica sucedió a 800 km de Egipto.

Décima plaga: La muerte de cada primogénito

El Señor advirtió a Moisés que haría morir a los primogénitos de Egipto. Para protegerse del paso de la muerte, los hebreos debían marcar el dintel de su puerta con sangre de un cordero sacrificado en honor a Yavé. Esa noche los hebreos celebrarían la primera Pascua, es decir, el paso del Señor.

La muerte pasó por las casas de Egipto y cobró también la vida del primogénito del Faraón. En su desesperación, expulsó a los hebreos con todos sus bienes. Estos marcharon de inmediato al desierto, esto se encuentra narrado en el libro del Éxodo 11, 1-10 y Éxodo 12, 29-36.


Existen dos hipótesis para explicar la muerte de los primogénitos. Ambas vinculan lo científico con la organización social y laboral del Antiguo Egipto.

La primera pudo ser a causa de un hongo que envenenó los suministros de grano. Los campos de trigo habrían absorbido el agua contaminada con las micotoxinas. Ahora bien, los primogénitos solían ser los primeros en recoger el grano de las cosechas, de modo que estaban más expuestos a envenenarse, además, como los primeros hijos varones tenían privilegios, quizás comían primero convirtiéndose en las primeras víctimas.

La segunda explicación propone la posibilidad de que haya habido una réplica de la erupción volcánica. Esta habría alzado desde el suelo una nube de dióxido de carbono, que puede causar la muerte. Como los primogénitos tenían el privilegio de dormir en la planta baja, habrían sido los primeros en inhalar el gas mortal. Simplemente por estar más cerca del suelo.

Ahora veamos que pudo significar estas 10 plagas:

Para los creyentes la contaminación de las aguas puede simbolizar: Una clara demostración del poder de Yavé frente a los ídolos egipcios y el Faraón, además de un castigo por la masacre de los niños hebreos, pues antes de las plagas años antes el Faraón había ordenó la muerte de los varones hebreos recién nacidos que fueron ahogados en el Nilo o arrojados como alimento de cocodrilos.

La plaga de ranas puede simbolizar el quiebre del sistema normativo religioso de los egipcios y, de nuevo, un golpe a la economía agrícola del reino. Lo primero se debe a que las ranas eran consideradas sagradas, de modo que no las podían exterminar. Al crecer desproporcionadamente se vieron obligados a romper sus leyes religiosas.

La plaga de mosquitos representa la primera fractura entre el poder político y religioso de Egipto, ya que el Faraón se negó a escuchar a sus propios sacerdotes, quienes se habían persuadido del poder de Yavé, y además, desacredita a la religión egipcia porque comprometió a la casta sacerdotal, inhabilitada de cumplir sus funciones por encontrarse en estado de impureza, y afectó la abundancia protegida por el ídolo Geb, y el control de los animales silvestres (insectos), protegidos por la forma infantil de Horus.

La plaga de tábanos (moscas) puede interpretarse como símbolo de la corrupción del pecado y recordatorio de la mortalidad humana. También puede ser una afrenta contra la deidad Dua-Ur, encargada de purificar el rostro del Faraón.

La peste del ganado representa, por un lado, otro golpe a la seguridad económica del reino egipcio de aquel entonces, y por el otro, señala la caída de Hathor, diosa a quien se representa como una vaca con disco solar y que se asocia a la renovación y la fertilidad.

Las úlceras pueden interpretarse como un castigo a los egipcios por prohibir el descanso a los hebreos (incluido el derecho de rascarse). Los egipcios también los obligaban a prepararles el baño con agua caliente, lo cual era muy trabajoso. Al contraer las úlceras, los egipcios sufrieron picazón irreparable y no pudieron tomar baño.


En relación a la plaga de granizo ígneo, la advertencia no fue dirigida solo al Faraón sino a todo aquel que deseara salvarse. Por ende, representa la extensión de la misericordia de Yavé a los gentiles (no hebreos). No es de extrañar que el símbolo de castigo sea la unión de hielo y fuego, que simboliza la unión de los contrarios.

La plaga de langostas representa el quiebre económico final del faraón y la división con su propio pueblo, ya que este le pidió que dejara marchar a los hebreos. Por ello, sólo después de esta plaga el Faraón reconoció sus faltas y quiso negociar una alternativa al dejar marchar a los hombres. Pero para los hebreos, la liberación sería para todos o no sería.

La plaga de las tinieblas representa la ceguera del Faraón (y, por extensión, del pecador), que se resiste a reconocer la voz de Dios. Recordemos también que los egipcios adoraban al dios Sol, de modo que la oscuridad simboliza también la caída del último ídolo egipcio, desde la perspectiva bíblica.

Finalmente, uno de los significado de la muerte del primogénito, es que durante siglos, se consideró que el hijo primogénito varón era el más valorado por ser el sucesor del linaje familiar. Por ello, este pasaje representa el punto de quiebre del Faraón, incapaz de medir las consecuencias de sus acciones. El Faraón mismo habría escrito su suerte al acabar con los primogénitos hebreos sin haberles dado nunca la oportunidad de salvación.

El pasaje se inscribe también en la simbología propia de los rituales sacrificiales. Para los cristianos, puede verse una prefiguración de la muerte de Cristo: del mismo modo que la liberación llegaría a los hebreos por la muerte del primogénito del Faraón, la salvación llegaría al mundo por el sacrificio de Jesús.

Por último, antes de salir de la Cuaresma e iniciar la Pascua, creo que dar estás dos visiones dan a los creyentes y no creyentes, puntos que pueden reforzar su sentir en una fe o en la ciencia, al final, creo que ambas se complementan, y deberíamos de analizar esto con la frase de Enrique G. Gallego, que según recuerdo decía: La seriedad del hombre de ciencia y del filósofo (creyente) me causa risa. Pero la solemnidad del poeta, me suelta la carcajada.



[1] -Nayeli Collinot | Diario de Xalapa https://www.diariodexalapa.com.mx/doble-via/las-plagas-biblicas-tienen-una-explicacion-cientifica-la-conoces-7829342.html, John Marr, el jefe de epidemiología del Departamento de Salud de Nueva York, para el portal Slate.

-Enciclopedia significados. https://www.significados.com/10-plagas-de-egipto/

-La explicación científica de las 10 plagas. univision noticias, ciencia y tecnología. PUBLICADO 29 OCT 2011 – 03:00 AM EDT | ACTUALIZADO 2 ABR 2018. https://www.univision.com/explora/la-explicacion-cientifica-de-las-10-plagas

-Organización Mundial de Sanidad Animal 2023. Enfermedades – Lengua Azul. https://www.woah.org/es/enfermedad/lengua-azul/

-The Centre for Food Security and Public Health, Muermo. Farcy, Malleus, Droes, última actualización agosto de 2007. https://www.cfsph.iastate.edu/Factsheets/es/muermo.pdf. 

-Organización Mundial de Sanidad Animal 2023. Enfermedades – Muermo. https://www.woah.org/es/enfermedad/muermo/#:~:text=El%20muermo%20es%20una%20enfermedad,susceptibles%20de%20contraer%20esta%20enfermedad.

-Las 10 plagas de Moisés, explicadas por la ciencia. Ciencia y Religión. 15 abril, 2017.Roberto Méndez.https://www.elespanol.com/ciencia/20170414/208479359_0.html#:~:text=Estos%20insectos%20son%20portadores%20de,exceso%20de%20estos%20insectos%20%2Dy

-Las evidencias científicas de las diez plagas bíblicas. 29/03/2010. https://www.abc.es/ciencia/abci-evidencias-cientificas-diez-plagas-biblicas-201003290300-124523021758_noticia.html?ref=https%3A%2F%2Fwww.abc.es%2Fciencia%2Fabci-evidencias-cientificas-diez-plagas-biblicas-201003290300-124523021758_noticia.html

-Ministerio de Agricultura, Pesca y Alimentación. https://www.mapa.gob.es/es/ganaderia/temas/sanidad-animal-higiene-ganadera/sanidad-animal/enfermedades/lengua-azul/lengua_azul.aspx

 

 

 

martes, 5 de marzo de 2024

Lengua - Norma - Habla, triada para acuñar feminismos

 

Por: Rafael Tejeda de Luna

Este viernes 8 de marzo se conmemora (no se festeja), el día Internacional de la mujer, llevándose a cabo un sinfín de actividades que recuerdan las luchas sociales, políticas, económicas e intelectuales realizadas por la inclusión de género.

 

Por eso, me parece un buen momento para hablar del exceso de acuñar femeninos a palabras que no les corresponde, principalmente desde una intencionalidad política.

 

Ejemplos hay muchos, por el lado de los vigilantes a ultranza de la lengua, estos señalarán que se dice y escribe “mano” y no "mana", y que el artículo debe señalar el genero en palabras como “rana” y no decir “rano”; por el otro lado, los defensores del lenguaje incluyente indicarán que es correcto decir, que en la historia han existido “sultanas” y “sultanes”, no así “sultanos”, mismo caso que las “diosas” y “dioses” y no diosos, y que la razón principal de no querer ser inclusivos en el lenguaje es el miedo y culpa de un sistema machista y patriarcal.

 

La realidad es que hay ignorancia en cuanto a la lengua - norma - habla que es la triada angular del lenguaje. Y esto hay que verlo filológicamente desde dos perspectivas, las cuales nos permiten ver los nuevos pares de género en un término.

 

Primera perspectiva, desde la norma, que nos indica el conjunto de reglas aceptadas como correctas; segunda perspectiva, desde el uso, que es la forma real de hablar de las personas, en otras palabras es llevar a la practica la norma cada vez que se habla.

 

Estos dos enfoques constantemente están en conflicto entre los lingüistas, algunos defienden preservar la pureza del lenguaje y otros sustentan que el lenguaje está en constante evolución.

 

En realidad el uso en el habla cotidiana termina por convertirse en norma con expresiones, significados populares y conocidos o estructuras que antes no se reconocían, al final la Real Academia de la Lengua Española terminó por aceptar palabras como “jueza”, “clienta”, “dependienta” o “presidenta”, es decir, el uso de la lengua acaba determinando si prevalece una forma o desaparece con el tiempo; da igual lo que se intente imponer artificialmente por grupos políticos, feministas o de diversidad de géneros.

 

Es cuestión de tiempo, guste o no a los puristas del lenguaje (entre ellos a un grupo de amigos con los que desayuno carnitas los jueves), que un uso se pueda extender aunque vaya contra una norma, más aún cuantas más mujeres desempeñen acciones de ciertos oficios. Aunque esto no pasará si la palabra causa confusión, es difícil de pronunciar o suena con cacofonía para una población, pues la facilidad en el habla es lo que predomina (popularmente se diría para ahorrar saliva). Entiéndase para este caso por cacofonía el efecto acústico desagradable que resulta de la combinación de sonidos poco armónicos ,un ejemplo de esto puede ser “magistrade”, "coronela" o “hablanta”, entre otros muchos.

 

En lo personal, estoy en contra de las imposiciones del lenguaje, por ser política y socialmente correctos para agradar a un grupo determinado, y coincido que el uso normativo de la lengua acabe ampliando las acepciones femeninas, pero de forma natural, conste, reitero que de forma natural dejando que fluya como el agua en un rio, no impuesta, y menos si es con intenciones de sesgo político.

Nota: Dibujo al inicio del escrito del pintor Bernardo Augusto Tejeda Calzada.


miércoles, 13 de diciembre de 2023

Hablemos de... Guerras en nombre del diablo

 

Por Rafael Tejeda de Luna


Hace unos días revisando mis redes sociales me encontré una página en facebook de una colega escritora, Mimi López Soberano, con un mensaje que decía lo siguiente: Jamás se han iniciado guerras en nombre de Satán.

Dicha cuestión afirmativa me hizo reflexionar si en verdad nunca se ha iniciado una guerra en nombre de un ser maligno, por lo que empecé a buscar en el disco duro de mi cabeza algún dato sobre el tema. Después de varios días de repasar en mí memoria, no recuerdo una sola guerra en la tradición judío-cristiana que se haya realizado en nombre de un demonio. 

En múltiples culturas han existido los dioses de la guerra a los que se les solicitaba su ayuda en batalla y se les ofrecían ofrendas y sacrificios, pero no se hacían guerras en nombre de ellos. Ni siquiera en el caso de la diosa mesopotámica Lilith relacionada con el espíritu del viento en la oscuridad o como diablesa.

En otro enfoque, revisando la historia oriental, encontré que en el hinduismo los asuras son un grupo de deidades sedientas de poder y en constante guerra, consideradas a veces demoníacas o pecaminosas y que en la historia medieval de la India se les solicitaba su apoyo a estas deidades para ganar las batallas, sin embargo, no existe el dato de que en nombre de ellas se iniciara una guerra.

Sin ir muy lejos, geográficamente hablando, podríamos decir que lo que más se acerca a enarbolar una guerra en nombre de un ser maligno, fueron las guerras rituales mexicas, siglos antes de la caída de Tenochtitlan, que los investigadores llaman guerras floridas o Xochiyáoyotl, consistente en el acuerdo entre varias ciudades-estado, que organizaban combates en los que se capturaban prisioneros de ambos bandos, los cuales eran sacrificados en rituales.

Existe pocas posibilidades de que tribus primitivas hayan realizado guerras tribales en nombre de un ser de la oscuridad.

Lo que si se ha dado y está documentado, es una multitud de asesinatos en donde los culpables afirman haberlos realizado por orden del diablo o de un ser metafísico. También están las sectas demoniacas o narco-satánicos, que cometen crímenes en nombre de ángeles caídos o de energías corruptoras de los cánones morales pero no guerras.

En conclusión, si bien es cierto que los demonios andan sueltos, las guerras religiosas han existido o existen, cometiéndose las atrocidades en nombre de la imposición de dioses verdaderos que son tolerantes, justos, sabios y pacíficos. Y no queda más remedio que mandar a los seres malignos al diablo.

miércoles, 22 de noviembre de 2023

Hablemos de... anemoia

 Por  Rafael Tejeda de Luna


Imagen[1]

Desde que era joven, cuando veía mi reflejo en un espejo, me afirmaba que tenía cara de la década de los años 20’s o 30’s del siglo XX, incluso me inventaba historias que podrían haberme sucedido en esa época.

Luego, al pasar de los años, cuando me encontraba sólo en un restaurante o en una cafetería observaba a la gente que entraba a estos lugares, si alguno me llamaba la atención me hacía la pregunta ¿Qué tan antiguo es? lo cual es diferente a preguntarse ¿Qué tan vieja es esa persona? Y después inventaba una historia en la época que consideraba a la que pertenecía.

Este comentario sale a colación porque hace unos días descubrí una palabra con la que he vivido esa experiencia: anemoia que significa una “nostalgia fingida” por épocas o eventos que no se vivieron o personas que no se conocieron

Es común que esta nostalgia se da por cosas que ni siquiera se han vivido, pero que hacen sentir como si hubieras estado ahí; podríamos decir que la anemoia suele generarse cuando hay un estímulo físico de algo visual o auditivo, aunque creo que puede ser por cualquier cosa que entra por los sentidos, y no sólo un pensamiento como es mi caso, por lo que se presenta más con algunas canciones o videos de un pasado que no se experimentó, hace unas décadas serían con fotos o aromas.

Cuantas veces no he visto decir o leer comentarios que señalan que los sonidos o imágenes te hacen viajar en el tiempo con documentales o películas o música que se compuso hace más de doscientos años.

Señala un artículo en internet que “… a pesar de no ser aceptada por diccionarios oficiales, la palabra anemoia fue incluida por primera vez en una de las obras de John Koenig en 2012, titulada El diccionario de las penas oscuras, en donde se habla de palabras relacionadas con las emociones y que no tienen un término oficial.

Saliendo del griego antiguo ‘ánemos’, que significa viento, y del vocablo vóo, que significa mente, se habla de la anemoia como la deformación de un árbol por un viento fuerte que hace que este parezca doblarse hacia atrás."[2]

Este autor se dio a la tarea de escribir este Diccionario, que hasta el momento ha recopilado más de cien sentimientos, y que estos no aparecen en el Real Diccionario de la Lengua Española.

 

Imagen[3]

Pero volviendo al termino anemoia. ¡Suena interesante y divertido! Sobre todo para aquellas personas que creen en las reencarnaciones o que se dedican a la labor de las letras.

Sin embargo, este sustantivo: anemoia,  me recuerda mucho a los chicles agridulces que sacó una marca en los años 70’s y que mi mamá me compraba en el mercado, eran gomas de mascar dulces y amargos, placer y molestia al mismo tiempo, es como obtener un triunfo perdiendo algo. Cuestión que se me hace de lo más realista del mundo pues generalmente cuando cierras una puerta se abre otra. Así es la vida.

La nostalgia es algo que se comercializa, de eso vivieron las compañías fotográficas Kodak y Fuji durante décadas, de recordar ese pasado que nos trajo alegría y que sabemos que no se volverá a vivir.

Estimado lector ¿Cuál fue la última vez que tuviste ese sentimiento agridulce de anemoia?



[1] https://www.local.mx/ciudad-de-mexico/mexico-anos-20/

[2] https://www.terra.com.co/estilo-de-vida/2022/11/16/extranas-algo-que-nunca-paso-puede-que-tengas-anemoia-3573.html

[3] https://es.slideshare.net/GustavoPrado5/1920-es-2020-tendencia-art-deco

miércoles, 15 de noviembre de 2023

Hablemos de... lo que significa conjuro

 

Por  Rafael Tejeda de Luna

 



Hace unos días, el jueves pasado, desayuné con unos amigos con los que suelo platicar de cultura general y convivir.

Uno de ellos menciono un chiste de un famoso cómico mexicano que falleció el 23 de enero de este año, el cual era conocido por su humor plagado de referencias sexuales, doble sentido, albures y lenguaje explícito popular, me refiero a Leonardo Roberto García Peláez, conocido como “Polo Polo”.[1]

En ese chiste se menciona un conjuro que dice así:

"Vampiro fronterizo por las noches volarás,

 a pesar de tus hechizos, 

mis nalgas no las tendrás."


La risa de todos llenó el espacio pero me quedé pensando si estaba equivocado el término conjuro, ya que en mi concepción dicha palabra se enfoca a una invocación más que a una protección.

Así que decidí ponerme a investigar un poquito  y encontré lo siguiente:

Según Wikipedia, conjuro "es una fórmula mágica con la que se pretende realizar diversos actos mágicos, principalmente el de hacer un hechizo, invocar una divinidad o una fuerza sobrenatural para pedir su intervención, o el de exorcizar o ahuyentar el mal [… siendo] populares las rimas y versos como conjuros."[2]

 

Esta concepción general, alertó mi curiosidad e hizo que tuviera que remover las cajas donde tengo guardo los libros especializados en esoterismo, de entre las ocho obras que encontré para darme luz sobre la materia, hubo una que me pareció abarcar el concepto más adecuado, y viene en el Diccionario de Términos Religiosos y Litúrgicos, el cual señala lo siguiente:

 


Conjuro “es la fórmula utilizada para recabar el auxilio de la divinidad o de algún poder oculto para lograr un fin determinado. Aunque es propio de antiguas religiones y de quienes practican la hechicería, también es sinónimo de exorcismo y el verbo «esconjurar» que no figura en el Diccionario de la Real Academia, se utiliza en algunos lugares para referirse a la práctica de un exorcismo menor, como sacramental, para prevenir las tormentas, teniendo incluso su reflejo en la arquitectura popular a través de los que en Aragón se conoce con esconjuraderos.”[3]

Este concepto, me da a entender para los creyentes en estos temas, que dicha palabra no sólo es una invocación para atraer a un ser del mundo metafísico, sino que también es una especie de protección e insecticida o repelente contra seres malignos.

Pensé ¿Qué hace que un conjuro tenga ese poder?

Y llegué a la conclusión que además de ser una cuestión de fe y de que el poder no viene de uno sino de Dios, las fórmulas mágicas de las palabras tienen la importancia, sacralidad y ritualidad que nosotros queremos darles, que va desde una visión maligna hasta una vida de santidad.

Esto nos puede llevar a la oración, que es la forma más común de hablar con Dios o con algún ser del mundo espiritual, lo cual se da en todas las religiones o creencias, desde la oración mental con actos de pensamiento y voluntad o la oración vocal, que es la más común y comunitaria.

Volviendo al tema y para cerrar, hay tantos y diversos tipos de conjuros como papelitos en una bolsa de confeti, desde los que conllevan un ritual estricto hasta los que son de amor, suerte, dinero o poder, y todos conllevan un acto de fe.

Por lo pronto, en unos días viajo a la frontera y he decidido aprenderme en español e inglés el conjuro que mi amigo me enseño, no vaya a ser la de malas y me encuentre con el vampiro fronterizo.



[1] https://es.wikipedia.org/wiki/Polo_Polo

[2] https://es.wikipedia.org/wiki/Conjuro

[3] Gracia Rivas, Manuel; Diccionario de Términos Religiosos y Litúrgicos; Centro de Estudios Borjanos Institución Fernando el Católico; Zaragoza, España, p.318.

jueves, 2 de noviembre de 2023

Hablemos de... la Flor de Cempasúchil o la Flor de los Muertos

Por Rafael Tejeda de Luna

Siguiendo la cadena de artículos que he escrito en el entorno a las celebraciones del Día de Muertos, en esta ocasión les quiero platicar un poco en relación a la famosa flor de Cempasúchil la cual es una especie endémica y es un elemento esencial en la fiesta mexicana gracias a su color naranja encendido, aroma intenso y significado, haciéndose casi indispensable dentro de las ofrendas para nuestros seres amados que ya no están en vida con nosotros y que extrañamos.

Pero hay un agregado, no sólo es una plantita ornamental para dicha fiesta tradicional. También tiene usos medicinales y es materia prima en artesanías.

Aunque para efectos de creencias populares hay dos visiones que piensan diferente respecto a lo que una simple flor puede hacer. Hay personas que a pesar de que les gustan sus colores y aroma, le tiene mucho miedo porque creen que atrae a los muertos o pueden provocarles desgracias si ponen esa flor en sus casas, por el contrario, existen los que creen que su color y fragancia ayudan a guiar a las almas de los difuntos de regreso a la tierra durante el famoso Día de Muertos, la leyenda se transforma dependiendo de las regiones de México. 

La flor de cempasúchil o flor de muertos proviene de la palabra náhuatl cempahualxochitl que significa “veinte flores” o “ varias flores” porque suele encontrarse alrededor de veinte pétalos. La cual “…se coloca en altares y ofrendas para honrar y recordar a los seres queridos fallecidos. La combinación de la flor de cempasúchil, velas, incienso y otros elementos en los altares es parte de una tradición que busca celebrar la vida de los difuntos y mantener viva la conexión con ellos en el más allá.”[1]

En varios lugares, se hacen senderos con los pétalos marcando la ruta hasta el altar para guiar a los muertos, incluso se pueden ver flores en cada peldaño de alguna escalera de una casa, departamento u edificios. En la visión popular en la noche del día 31 de octubre llegan las almas de los niños que fallecieron, las cuales se van al medio día del 1 de noviembre, en ese instante entran las animas de los adultos, los cuales comen de los alimentos que se han colocado en el altar, conviviendo muertos y vivos, esto dura hasta el mediodía del 2 de noviembre, es en ese momento cuando los vivos pueden comer de la comida y bebidas que ofrecieron a los del más allá, de ahí que en muchas ocasiones se relacione el final de esta celebración con borracheras, ya que es el pretexto excelente para tomarse esas bebidas alcohólicas que les gustaban tanto en vida a nuestro seres queridos.

“Además de su uso ceremonial y ornamental para el altar de Día de Muertos, la flor de cempasúchil también se utiliza como repelente de insectos para elaborar insecticidas, como pigmento para darle color a textiles, bactericida, neutralizador de olores, así como medicamento para animales y personas. Nuestros antepasados la usaban para aminorar los malestares del vómito, la indigestión y diarrea mediante infusiones o tés. Incluso se utiliza esta especie como ingrediente para elaborar alimentos.”[2]

 

En los meses de octubre y noviembre, la flor se suele vender en los mercados o en espacios públicos, pero a pesar de que el cempasúchil nació en México, como especie introducida (cultivada) se puede encontrar en China, India, Zambia, Sudáfrica y Australia, en el caso de China se da una planta similar que se comercializa en nuestro país en estas fechas y puede llegarse a encontrar en gran medida.

Las flores chinas se diferencian de las mexicanas por ser más pequeñas; venderse generalmente en macetas y no en ramos, lo que pasa es que la flor mexicana puede llegar a crecer hasta dos metros, por lo que es más común encontrarla en ramos, otra característica de las chinas es que tienen un color y aroma menos intenso, la flor mexicana tiene colores más vivos y se pueden llegar a encontrar en pigmentaciones de naranja, rojo o amarillo, finalmente, la flor china tiene un periodo de vida corto y sus semillas no germinan.[3]

 

“En México se estima la presencia de 35 especies de la flor, de las 58 referidas para América[…], los estados de Guanajuato, Hidalgo, Michoacán y Estado de México son los que cuentan con las mejores condiciones de suelo y clima para la producción de cempasúchil. Dicha flor únicamente florece después de la época de lluvias.”[4]

Posiblemente una de las mayores duda del lector será ¿Qué enfermedades cura la flor de cempasúchil?

La respuesta es que en el uso de la medicina tradicional en algunas regiones de México se utiliza en padecimientos digestivos, como dolor de estómago, “empacho”, diarrea, cólicos, “enfriamiento estomacal”, afecciones hepáticas, bilis, vómito e indigestión. Con la planta también se hacen lavados intestinales favoreciendo la expulsión de gases del tubo digestivo. En el sur de México, en Yucatán, Tabasco, Oaxaca y Veracruz se utiliza para reducir la fiebre; mientras que en Tabasco y Guerrero se emplea para prevenir, reducir o eliminar la tos. Otros usos incluyen enfermedades respiratorias como catarro, gripa, bronquitis y congestión nasal e incluso en problemas ginecobstétricos. En algunos lugares se utiliza para tratar problemas de la piel como verrugas, salpullido y llagas, entre otros.



Y ya que este es un artículo de temas metafísicos, vale la pena decir como dato curioso, que igualmente dicha flor es empleada en el tratamiento de enfermedades culturales como el espanto, el mal aire y el susto.

“En avicultura la flor se utiliza como pigmento natural y aditivo orgánico al alimento de gallinas para la producción de huevos con yemas más coloridas.”[5] 


No puedo dejar pasar la leyenda de la Flor de Cempasúchil, el relato empieza con una pareja de jóvenes aztecas, Xóchitl y Huitzilin. Todas las tardes los jóvenes enamorados subían a una montaña a regalarle flores a Tonatiuh, el dios del sol. La deidad les sonreía por la ofrenda, en una de esas ocasiones, se juraron amor eterno, en este y el otro mundo, teniendo como testigo al sol.

Un día estalló la guerra y el joven tuvo que ir a luchar. Desgraciadamente él murió dejando una gran dolor en el corazón de Xóchitl.

Ante la noticia, ella fue a la cima de la montaña para suplicarle a Tonatiuh que la uniera con su pareja. Conmovido, Tonatiuh convirtió a Xochitl en una flor amarilla como el sol. 


 En esa flor, se reposó un colibrí en el centro. La pequeña ave era Huitzilin, y apenas él llegó, la flor se abrió en veinte pétalos. El encanto de Tonatiuh mantuvo la unión de Xóchitl y Huitzilin para toda la vida, mientras sigan existiendo los colibríes y las flores de cempasúchil.[6]

Finalmente, deseo recomendar a mis los lectores la deliciosa nieve de Cempasúchil que hacen en la alcaldía de Xochimilco en la Ciudad de México o una cerveza hecha con esencia de los pétalos de dicha flor que elabora una famosa compañía cervecera. 



[1] Nateras, Kate; Flor de cempasúchil, la flor que guía con amor a nuestros queridos difuntos, 16 de octubre de 2023. https://www.admagazine.com/articulos/flor-de-cempasuchil-historia-significado-y-cuidados.

[2] Cadena, Fannia. Flor de cempasúchil: símbolo de tradiciones y conocimiento ancestral. Gaceta de la Universidad Autónoma del Estado de Hidalgo.  https://www.uaeh.edu.mx/gaceta/3/numero33/noviembre/flor-de-cempasuchil.html

[3] Medrano, Daniel. Qué es la flor de cempasúchil china y cómo identificarla en el mercado, 30 de octubre de 2023. https://www.infobae.com/mexico/2023/10/30/que-es-la-flor-de-cempasuchil-china-y-como-identificarla-en-el-mercado/

[4] https://www.gob.mx/siap/articulos/la-flor-de-cempasuchil-un-icono-de-mexico?idiom=es

[5] https://es.wikipedia.org/wiki/Tagetes_erecta

[6] Marin, Camino. 14 de octubre de 2022. https://www.serfadu.com/2022/10/14/leyenda-de-la-flor-de-cempasuchil/


miércoles, 25 de octubre de 2023

Hablemos de... la medalla de san Benito

 Por Rafael Tejeda de Luna


Cómo estamos cercanos a las celebraciones del Día de Muertos y todo se relaciona con el tema de lo macabro, terror, diabólico, monstruos, muertos y el mundo de los espíritus, entre otras cosas; he decidido darle un leve giro a este artículo para hablar sobre una protección contra el mal que maneja la Iglesia católica, para los no católicos tómenlo como un dato cultural ya que me refiero a la famosa medalla de san Benito.

¡Exactamente! Esa que usted está pensando y que ha visto en muchas ocasiones que traen  colgando las personas en el cuello y que la ponen en las puertas y ventanas de sus casas o en autos o en carteras o bolsas de las señoras ¡Esa misma!

La mayoría de los lectores sabemos que san Benito fundó la Orden de los Benedictinos, pero pocos cuentan con el conocimiento de que él nació en Nursia (Italia) en el año 480. Durante muchos años vivió como ermitaño llevando una vida de oración, posteriormente se hizo monje, abad de un monasterio y luego se trasladó a Montecasino, donde sobre las ruinas de un antiguo templo inició la construcción de un monasterio donde fundaría la Comunidad de los Benedictinos en el año 530. Él fallecería 17 años después en el año 547. Un dato curioso es que se le considera el santo de la buena muerte, al igual que san José.

Platiquemos ahora de la medalla de san Benito, esta es una placa plana que por lo general es redonda u ovalada, que lleva grabada en las dos caras una imagen junto con una descripción, la cual se originó, cuenta la leyenda, de la devoción que san Benito le profesaba a la Cruz. Los benedictinos la recomendaban como una protección leve contra el mal y las tentaciones por medio de la fe. Hoy es empleada especialmente por los sacerdotes exorcistas. Fue en 1880, en la conmemoración de los 1400 años del nacimiento de san Benito cuando se dio a conocer su medalla cuyo significado había sido un misterio.

“Los detalles que conocemos de esta son los siguientes:

Cara frontal: Encontramos la imagen de san Benito sosteniendo en su mano derecha la cruz y en su mano izquierda el libro de las reglas de su Orden. Alrededor de ella encontramos la inscripción: Eius in óbitu nostro preséntia muniámur lo que significa: a la hora de nuestra muerte nos proteja tu presencia.

Si observamos en la parte inferior, a un lado encontramos la figura de un cuervo que lleva una hogaza de pan en el pico, signo del alimento envenenado que se le dio al santo. Al otro lado, vemos una copa aludiendo otro envenenamiento que querían hacerle, pero él al hacer la bendición en el cáliz descubrió ahí una serpiente. En el fondo de la imagen hay otra inscripción: Crux sancti patris Benedicti, que significa Cruz del santo padre Benito.



Al Reverso: Nos encontramos la Cruz y sobre ella las siguientes inscripciones: En la parte superior Pax, que es lo mismo a Paz. En el palo vertical se leen las letras: C.S.S.M.L Crux Sácra Sit Mihi Lux, que significan que la Santa Cruz sea mi luz. En el palo horizontal N.D.S.M.D Nón Draco Sit Mihi Dux, lo cual se entiende que el demonio no sea mi guía. Las letras C.S.P.B que se leen a cada uno de los costados de la cruz hacen referencia a la Cruz del santo padre Benito.

En el círculo, al borde de la medalla y siguiendo las manecillas del reloj, se traduce lo siguiente: V.R.S. Vade Retro Satána, que significa Retrocede Satanás. Luego están las letras N.S.M.V Non Suáde Mihi Vána, que se traducen como No me satisfacen cosas vanas. Después hallamos las letras S.M.Q.L  Sunt Mála Quae Libas, que significan es malo lo que me ofreces. Finalmente, están las letras I.V.B Ípse Venéna Bíbas, que deben traducirse como Bebe tú mismo tu veneno."[1]

A mayor abundamiento, es importante destacar que la Iglesia no vende productos benditos, y cuando me refiero a productos hablo de cruces, crucifijos, medallas e imágenes, entre otras cosas. Por eso, cuando se compra algún objeto religioso este no cuenta con ninguna bendición y hay que llevarlos a bendecir por un sacerdote.

El caso de la medalla de san Benito, por lo menos en las iglesias de esa orden, es una excepción, porque el papa Benedicto XIV la aprobó en 1742 y la fórmula de su bendición se incorporó al Rito Romano, otorgando la indulgencia plenaria a la medalla,[2] teniendo en cuenta las condiciones estipuladas. Siendo más claro y diáfano, cuando tu consigues la medalla en una iglesia de esta orden, ya lleva la bendición especial del exorcismo leve realizado por un sacerdote benedictino.

Es decir, las medallas de san Benito pueden llevar 2 o más bendiciones, pero la primera debe ser la bendición especial que un sacerdote benedictino debe realizar conforme al ritual establecido y posteriormente se le puede dar la bendición normal por cualquier sacerdote.


Esa protección es para cosas malignas que podríamos considerar como leves y no deben generar exceso de confianza cuando las cosas metafísicas empiezan a escalar. De nada sirve que sea una medalla bonita, con una oración y que este bendecida. No es un amuleto, como todo sacramental recordemos que la protección no la recibimos de un objeto sino de Dios.[3]   

Espero estimado lector que este dato cultural sea de tu interés. Término con una frase que utiliza un amigo mío que es articulista, Víctor García de la Hoz, a la cual le agrego algo: “Ciencia y cultura hasta la sepultura... en el día de Muertos."

 



[1] https://librerias.paulinas.es/festividades/conocemos-san-benito-medalla/

[2] Benedicto XIV otorgó indulgencias a la medalla de san Benito.

Indulgencia plenaria si la persona cumple las siguientes condiciones:

 -Se realiza el Sacramento de la Reconciliación, recibe la Eucaristía, ora por el Santo Padre en las grandes fiestas y durante esa semana reza el santo rosario, visita a los enfermos, ayuda a los pobres, enseña la Fe Cristiana o participa en la Santa Misa.

 -Las grandes fiestas de las que se habla arriba son: Navidad, Epifanía, Pascua de Resurrección, Ascensión, Pentecostés, la Santísima Trinidad, Corpus Christi, la Asunción de María, la Inmaculada Concepción, el nacimiento de María, todos los Santos y fiesta de san Benito, y

 -Quienes lleven la medalla de san Benito a la hora de la muerte serán protegidos siempre que se encomienden al Padre, se confiesen y reciban la comunión o al menos invoquen el nombre de Jesús con profundo arrepentimiento.

 Indulgencias parciales:

-Serán otorgados 200 días de indulgencia, si uno visita una semana a los enfermos o visita la iglesia o enseña a los niños la fe.

-7 años de indulgencia, si uno celebra la Misa o está presente, y ora por el bienestar de los cristianos, o reza por sus gobernantes.

-7 años si uno acompaña a los enfermos en el Día de Todos los Santos.

-100 días si uno hace una oración antes de la Santa Misa o antes de recibir la sagrada Comunión.

-Cualquiera que por cuenta propia por su consejo o ejemplo convierta a un pecador, obtiene la remisión de la tercera parte de sus pecados.

-Cualquiera que el Jueves Santo o el día de Resurrección, después de una buena confesión y de recibir la Eucaristía, rece por la exaltación de la Iglesia, por las necesidades del Santo Padre, ganará las indulgencias que necesita.

-Cualquiera que rece por la exaltación de la Orden Benedictina, recibirá una porción de todas las buenas obras que realiza esta Orden.

[3] Imagenes: 

a) https://www.google.com/search?q=medalla+de+san+benito&sca_esv=576533920&tbm=isch&sxsrf=AM9HkKnqGjU6j9J08aFZyIJ8oRM-EynrCw:1698252916564&source=lnms&sa=X&ved=2ahUKEwiMktKO1ZGCAxXoOEQIHRPdC9oQ_AUoAXoECAQQAw&biw=1366&bih=643&dpr=1#imgrc=bjNnNPP0bliVqM

b) https://www.google.com/search?q=medalla+de+san+benito&sca_esv=576533920&tbm=isch&sxsrf=AM9HkKnqGjU6j9J08aFZyIJ8oRM-EynrCw:1698252916564&source=lnms&sa=X&ved=2ahUKEwiMktKO1ZGCAxXoOEQIHRPdC9oQ_AUoAXoECAQQAw&biw=1366&bih=643&dpr=1#imgrc=U6zOYfni-GWdSM

c) https://www.facebook.com/desdelafe/photos/a.231419873622060/2181607151936646/?type=3&locale=es_LA


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